浅析《野草莓》中的四场梦境

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导演: 英格玛·伯格曼
编剧: 英格玛·伯格曼
主演: 维克多·斯约斯特洛姆 / 毕比·安德松 / 英格丽·图林 / 古纳尔·布约恩施特兰德 / 尤兰·辛达尔 / 更多...
类型: 剧情 / 爱情 / 家庭
制片国家/地区: 瑞典
语言: 瑞典语 / 拉丁语
上映日期: 1957-12-26(瑞典)
片长: 91分钟
又名: Wild Strawberries
IMDb: tt0050986

 《伯格曼论电影》是瑞典大师英格玛•伯格曼对自己的人生有着自我剖析、对自己的电影作品加入个人色彩解读的回忆型分篇著作，其中第一篇文章便是伯格曼本人自传性心理行为的作者电影《野草莓》，该片在其技术背景下光与影的完美呈现荣享盛名，让我们在21世纪数码化的时代仍能感受到由黑白胶片中粗粒子细粒子的实时差别，但该片更是一次结合伯格曼本人的心理以其父辈形象为外衣，被主角维克多彻底理解并且融合入本人经验的完美表达，情感与技术层面也均得到了完美的呈现。

《野草莓》以维克多饰演的Isak•Borg伏案日记为开端，一人一狗，温和的光影伴随着老人有条不紊的独白，似乎是一部安静而又温暖的影片。实则不然，正如老人的名字：Isak•Borg的首字母IB，ice（冰）和borg（堡垒），与独白的内容“这就是我与几乎所有所谓的人际关系绝缘的缘故”，其也一早给此片奠下感伤的基调。 不容忽视的是影片中的四场梦境，对此我进行了一个粗梳的总结：

这些梦境多半真实可信：灵车翻覆，棺木崩开，学校里悲惨的期末考试以及公然和别人通奸的妻子。

一、孤寂人生的宏观外化表现

第一个梦，是四段式的事物接触：无时针的钟表、无五官的人脸、无人驾驶的灵车及躺在棺木中的自己。 其采用粗粒子拍摄胶片（本是适用于新闻、纪实类）却反而产生了一种过度的不真实感，强炙的日光却反而生出了阴森与可怖。光与影的反向行之首先便为影片营造了一种压抑的氛围，这梦境才抽离生活。 无时针的钟表象征着时间的不被好好把控，于大部分光景而言其流逝与不流逝或许并无差别；无五官的人脸便是我们生活中大部分的遇见，不疾不徐抑或行色匆匆路边行人的模样其实于我们都无甚关联；无人驾驶的灵车便是我们行为中大部分的莽撞，或者解读为不被在乎的工作；而棺木中的自己便是我们最终的归宿了，你要相信，适时总会被拉入深渊。 这种宏观上的象征寓意概括了我们大多的生命状态，我们本是习以为常，却在突然的外化（记不住脸便不让你看见脸等）中心生悸动。而站在老人的视角，这也是他孤寂人生的一次完全的孤寂接触。

二、青年期的爱情遗憾，以梦为引的自我剖解

第二个梦，是始于Isak青年时期的爱情遗憾。 女友为何突然成了兄弟的妻子，我想即使是老年的Isak仍不明就里耿耿于怀。本片以梦境为外衣为对以我的剖解为引外化了这一切发生的原因，表面上是兄弟的主动挑拨和勾搭，而实质上便是二人有着根本意义上的疏离，先上组图吧：

我相信这在爱情上的确是很致命的两点，男方的清高与矜持很容易把需要被爱需要浪漫的女方推向别人。而本就弱势的女方若还需要无限制的包容与迁就对方，她离开也就不足为奇了。 可是当时的Isak并不明白，他将此归类于爱情的背叛，这是他生命中的遗憾，甚至是他愈发冷漠的导火索，是他后来婚姻失败的原因之一。他多多少少被耗费了信任，后来干脆采取一种饱食终日无所用心的宽容来对待婚姻。 却也是在这里，他露出了他最为开怀的笑颜。“这是野草莓生长之地”！是即使让他受过伤但仍然是最为积极最为圣洁的那个心灵角落。是他的期待与爱的寄存之处。

三、中年时期内心的最惶惑处

第三个有很明显的梦境特征，是离奇并且没有逻辑的两段式故事：突如其来的考试与妻子公然偷情的撞见。 考试时一切都是不安的：认不出字、用不了显微镜，面临不知所起的审判。妻子偷情是冷漠而又痛苦的：他得原谅她、这是一个扎心的刺。 考试与童年阴影有关，更有甚者这就是中年时期对未可知对不可控力的惶惑。中年时期他所面临的如工作问题有如考试，惶惶而不可安；他所面临的婚姻问题也有如考试，没及格要受惩罚。惩罚是没情面可讲的孤寂。 追根溯源，这部电影的剧本被创作于伯格曼婚姻的不幸时期，当时他与第三任妻子分手，仍觉得锥心痛苦。 “去爱一个绝对无法与之相处的人，真是奇异的经验。”

可是影片却将这不幸彻底地归咎为己方责任，妻子只是他冷漠无情的一个受害者： （这是妻子偷完情后的那一段独白）：我现在回家把这事告诉Isak，我知道他要说什么。他会说：“我可怜的女孩，我为你感到难过。”仿佛他是上帝一样。然后我会哭着说：你真的为我感到难过吗？他会说：“是的，非常难过。”接着我会哭得更厉害，请求他的原谅。他会说： “你不必请求原谅，没什么需要原谅的。”但他全没把他说得当回事，因为他冷若冰霜。接着，突然他会温柔起来，我控制不住大声喊他是个疯子，他的伪善伤害了我。接着他说要给我一片镇定剂。他对这一切都很理解。我告诉他我这样做全是他的错。他会看起来很伤心的说：“这是我的错误”。但他根本不在乎任何事，因为他是如此冷漠。” 这已经不再只是忏悔，而是将自己的保护外衣剥离，裸露自己的鲜血淋漓。

四、行将就木时期最终选择了亲情与爱

第四个梦突破了前三个置身事外的藩篱，萨拉携着他的手，往父母所在的天堂小岛走去。 仍追根溯源，当时的伯格曼和双亲痛苦争执，无法再和父亲交谈，同母亲即使能暂时修好，但是宿怨已久，积怨已深。 当时的他能确定母亲其实并不想生他：我从冷冰冰的子宫中诞生，我的出生导致生理与心理的危机。母亲对于她这奄奄一息的可怜儿子，一直有着强烈的爱憎交织情结。 而与梦境相对的现实生活，是一段难用格式框写的心理路程。整个故事除却梦境外分为两条线索，一是老人的驱车去获勋章之旅，其中出现了多种形式：缺陷、贫乏、空虚和不获宽恕。另一条是搭便车的三个年轻人，其展现出的生机、活力、躁动、握手言和并与之相对。我们纵观老人的一生，即使不将其套作入伯格曼本人的人生经历，也容易粗浅总结出大概：有一个计较而又冷酷的母亲，有着内敛且不善表达的性格，因为性格原因被初恋女友抛弃，因为自己变得愈发冷漠遭遇妻子红杏出墙，这冷漠的恶性循环使得他无法从甚至是亲生儿子那里收获到爱与感恩。他断绝不必要的世俗纠葛，拒绝多余的人际交往。晚年生活变得愈发孤寂……他从小被冷酷地对待是他由此变得冷酷的原罪。

但《野草莓》又从侧面给了人生两个希望，一是儿媳的坚韧与善良，再是老人一路的忏悔与自我救赎。儿媳是坚韧与勇敢，她似乎已经准备好为腹中孩子披荆斩棘的武器和勇气，她善良却并不懦弱，温柔却也果敢，懂爱仍然明白事理，她会用自己的力量来中断这冷漠的因袭。而老人后来努力的改变却其实已无济于事：他尝试同儿子交流，儿子虽因儿媳妥协但并未接受甚至并不愿听他的劝慰；他尝试同女仆拉进距离，也被他多年来举止给人的印象和礼法遭到拒绝。但其实最受益的是他的内心，即使已行将就木，他起码能收获年少那一个好梦。如伯格曼在自传中感慨：“我已改变不了再多，但我希望你好。我希望你能看着我、了解我。可能的话，原谅我吧。”

诚然，看过伯格曼自传的我并不认为他就有如Isak家庭状态那般凄凉。那个行将就木老人的完全忏悔与彻底自责已然加入了主演维克多元素，但这一切并未能摧垮他。 犹记刚上车时儿媳问老人：“女人的缺点是什么？” Isak：“爱哭，生孩子和讲隔壁的坏话。” 但我仍是爱你，不后悔因你而生。

回桓

安予 评论 野草莓  

2007-06-03 01:51:11

看了伯格曼的片子《野草莓》，看得很累。
　　
　　 夜深人静的时候，想窥向自己内心，写一点沉的东西。
　　
　　 带给我较大反思的是，在我们的电影语言日趋丰富多彩，技术手段日益发达的今天，电影越来越成为我们制造梦幻进而麻痹自己的方式。她已经很少去描述我们直面的问题，尝试以光影为手段探讨它们并给出一个合理的答案了，不知我们面对这种趋势，该是喜是忧。是如鸦片酊一样麻醉我们灵魂的痛楚，还是如皮鞭一样拷问我们灵魂的本真，是电影的悖论。
　　
　　而在对生命的直面中，归根结底是对死亡的直面。我想在一个人的哲学生命的进程中，比较多去思考死亡等一些本初的哲学问题的时代是儿童期和老年期。一个是未涉世事的惶惑与天真，对生命的直感，一个是对未知的回归的探索与希冀，在惶恐中对自己历经的人生的忏悔，也许是为了找到合理的理由而得到救赎的自圆其说。而正是这样怀着怀着同样的虔诚心态去瞻仰死亡的两个时期在逆向溯行的道路上终会找到一个自我释放的点，这一点联结了生命的轮回，在忐忑匍匐之际让我们看到了生之光明、死之静谧。老年期与儿童期彼此致敬与握手，我们圆满了人生这个大圈。
　　
　　 本片就是一部典型的作者电影、哲学电影。孤独与衰老所控制的生命在自控的惯性中是何等的茫然，生命尽头荣誉的勋章也掩盖不了自我的怀疑，在童年的回忆中找到自我裂缝，那些未曾得到的欢愉与痛楚，在遥远的缅怀中因释然而获得重生。
　　
　　 时代毕竟久远，有很多我这小姑娘不能把握的细节。但很多隐喻我看在心里：那没有指针的表所象征的，那年轻人们关于上帝是否存在的争论，那冷酷的审判，那篮娇艳欲滴的野草莓。不知为何，每到描写梦境的场景，我就揣着淡淡的不安和恐惧希望影片快点回到现实中来，毕竟在现实这根救命稻草中我们仍可以吃饭、开车上路，在处理各种矛盾和与各种人交流的过程中掩饰我们的无力与绝望，有能力去塑造一个假象的我。梦境永远比现实逼餍，因为面对它时我们必须真诚，任何自我伪装与自我保护都是毫无意义的。这部影片还告诉我们，在最绝望的思考中我们往往是最无助的，你不能找到任何人分享你的梦境，永远，独自一人。孤独就是我们最终的审判。
　　
　　 当我们的躯体已如此疲惫，究竟能不能回归？
　　
　　 还好，影片最后让我们看到生命冷酷的假象包裹着一个温暖的内核，辐射热量，引我们向回家的路。

《野草莓》的心理分析批评

淋漓 评论 野草莓  

2006-02-25 19:01:56

摘要：

 

本文将以心理分析批评的方法粗浅的对英格玛 伯格曼的电影《野草莓》做以简单的分析，这其中既包括对影片中主人公的心理分析，也包括对英格玛伯格曼的一些分析。本文的目的不在于寻求对影片的更深层次的学术性的理解，而在于通过心理分析这一工具为影片找到另一种解读方法。

 

关键词：

 

缺失的父亲，爱与冷漠，死亡，解脱，自责与宽容

 

正文：

 

 

《野草莓》是伯格曼达到艺术巅峰的标志，影片通过一个令人又爱又恨的老人对人生的探戈，将生存、死亡、爱情、冷酷、过去、现在等等元素结合，透过回忆、幻觉和梦境，将不断出现而又消失在接近死亡的老人脑海里的孤独，描写得非常冷酷而彻底，是一部很成功的影片，也是英格玛·伯格曼导演的代表作。

 

               一 缺失的父亲

 

“上帝”、“死亡”与“爱”是伯格曼一生钟爱的电影剧作主题,他童年时代便养成的独特心理结构及人格对此有深刻影响。而缺失的父亲则是一直影响着童年伯格曼的成长的最重要因素，是理解伯格曼电影的一个突破口。

 

1918年7月14日，恩斯特·英格玛·伯格曼诞生在瑞典的乌普萨拉。父亲埃里克是斯德哥尔摩一个教堂的副牧师，1924年，父亲埃里克被任命为索非亚皇家医院牧师。由于父亲一直处在一种神的代言人的位置上，作为伯格曼父亲的形象便缺失了。小伯格曼几乎不能从父亲那里得到想要的温暖，伯格曼在后来的回忆中，一再流露他童年时对父亲之爱的渴求和得不到这种爱的怨恨。

 

在70年代接受瑞典电视台采访时，伯格曼说："一种巨大的怨恨建立在我和父亲之间。有一天，他打了我"。这种难解的心理情结一直贯穿着伯格曼的电影生涯。

 

对父亲的怨恨，直接导致了对父亲所代表的神的怨恨，对上帝存在的否定性观点,我们的确能在伯格曼的童年生活中找到可资证实的心理依据。在《魔灯》中伯格曼回忆了在某年夏天的一个星期天,他跟随父亲去阿姆斯堡教堂布道,在教区牧师住宅区遇上一位和他同年的小孩奥斯卡。在奥斯卡的房间,书中写道:“奥斯卡问我是要听他布道还是玩葬礼的游戏。说着从他的衣橱中拿出一具小棺材。我说我不相信上帝。奥斯卡抓了抓头,向我保证上帝确实存在,并已经过科学证明。”这段话也许是伯格曼对他童年时代关于上帝存在与否问题的最早追忆。接着在外祖母家,伯格曼叙述了他与初恋情人玛尔塔的交往,其间,又一次表达他对上帝及宗教的看法:“我憎恨上帝和耶稣,特别是耶稣那些令人厌恶的言词、通篇的废话和血淋淋的躯体。上帝不存在,也没有人能证明他的存在。如果他真的存在的话,那么他一定是个可怕的神。伯

格曼对上帝产生叛逆的心态,实在是因了他那牧师的父亲,父亲几乎便是他少年时代上帝的象征。性格的极度专横、对孩子们的过度苛求,使他成为少年伯格曼心中恐惧的代名词

，少年伯格曼在心里上产生了阉割的幻想。

 

所以说，上帝与存在，爱与孤独，艺术与宗教诸如此类具有复合性的命题均是缺失的父亲这一基本母题的衍化与复生。

 

在影片《野草莓》中，伯格曼同样表达了这一主题。

 

首先，作为主人公的医学教授埃萨克，其父亲的形象就是缺失的。在影片叙述的现在时，父亲已经不存在了，母亲虽然还在，却也借助其儿媳之口，说明母亲是一个冷漠如冰的老女人，丝毫不能弥补其渴望着的父亲的温暖和爱。在影片的过去时，即埃萨克教授的回忆中，父亲虽然存在，但也是不可见的，观众只能从家庭成员的描述中，知道父亲的存在和行为，但是这种了解是模糊的，冰冷的。

 

其次，埃萨克教授作为一个父亲，其父亲的功能，即父爱，也几乎毫无力量。埃萨克教授的冷漠与自私，很大程度的体现在这一曾面上。而且，这种缺失的角色似乎注定要被埃萨克教授扮演下去——在影片最后，埃萨克教授经过了自责与宽恕，决定给儿子以迟来的父爱,但儿子已经习惯了没有父爱的生活，所以对父亲迟来的爱并不打算接受。

 

最后，埃萨克教授的儿子艾瓦尔德作为一个父亲，承袭了他父亲的冷漠，正如父亲一辈承袭了他母亲的冷漠一样。缺失体现的就更加彻底，他不是不打算施与父爱，而是要消灭父爱施与的对象——根本不允许儿子出生。

 

不可否认，伯格曼将自己认同为埃萨克教授，在影片的结尾，埃萨克教授的梦境中，伯格曼找到了自己的父母亲。实际上，整个影片，也可以理解为寻找缺失的父爱的过程。

 

 

                    二 虚假的冷漠

 

埃萨克教授的冷漠与自私，实际上是对阉割恐惧的掩饰。这种恐惧，直接来源于伯格曼童年时期的记忆。由于童年时期对父亲的怨恨和恐惧,伯格曼的阉割幻想，使他和其母亲最初的一体的融合状态产生分裂，完成了与作为造成这种分裂的肇事者的父亲的第二次认同，也就是说，通过将自己委身于父亲，而能够展开自己。

 

伯格曼对阳具缺失的恐惧和阉割的幻想，使童年的埃萨克表现为一个性格偏于幽闭、羞怯、胆小的孩子,与哥哥西格弗里德对表妹萨拉的爱的大胆表白相比,埃萨克显然是个爱情心理的残缺者。伯格曼的这种情绪直接导致了影片中青年时代的埃萨克教授将自己的未婚妻拱手让给自己的堂兄，而妻子的离去，实际上是这一不幸的重演和加剧。

 

在日常生活中，埃萨克教授将自己伪装的冷漠自私无动于衷，这在本质上是潜意识在掩饰意识层面里的恐惧，不自信，孤独以及弱小。潜意识的力量大于意识，导致了人性的分裂：

 

作为受人尊敬和事业成功的医生，他将他内在的本质上的爱，施与给了世间的众生，即埃萨克教授的外部世界，也就是父亲这一角色不需要出现的场所。而他外在的，虚假的冷漠与自私，被他释放在他的个人的，内部的世界。在这个世界中，只有他的妻子，儿子，儿媳和管家。这些人都以世俗之爱的名义屈服于他，使他能够居于这个封闭的世界的统治地位。只有在这个世界中，他孱弱的掩饰才得以维持，虚假的冷漠与自私才能够在别人面前显示力量，借以实现他自居为其父亲的目的。而这，正是潜意识里他寻找父亲这一缺失形象的手段。

 

出于这样的理解，埃萨克教授的母亲这一形象则显得十分重要。她居于埃萨克教授的外部世界和内部世界的临界处。作为埃萨克教授内部世界的一员，埃萨克教授任其处在比自己更孤独的境遇——一所又空荡又偏僻的旧宅子里，而不是将她留在自己的身边。作为埃萨克教授外部世界的一员，埃萨克教授要在母亲面前显示他温暖慈爱的一面，不定期的看望她，并且忍受她的冷漠。埃萨克教授这种摇摆模糊的行为，实际上也证明了他冷漠自私的软弱性与虚假性。

 

               三 梦境，解脱与迷失的爱

 

如果不是老人的一个梦，故事也许不会开始，埃萨克教授受勋的这一天将会是兴奋和幸福的。但是这个关于时间和死亡的梦，却开始改变老人的余生。

 

没有指针的钟表，很容易让人联想到1931年达利的油画《记忆的永恒》。出现在这幅画中的好几只钟表都变成了柔软的有延展性的东西，它们显得软塌塌的，或挂在树枝上，或搭在平台上，或披在怪物的背上，好像这些用金属、玻璃等坚硬物质制成的钟表在太久的时间中已经疲惫不堪了，于是都松垮下来。达利承认自己在《记忆的永恒》这幅画中表现了一种"由弗洛伊德所揭示的个人梦境与幻觉"，创造了一种引起幻觉的真实感，令观众看到一个在现实生活中根本看不到的离奇而有趣的景象，体验一下精神病人式的对现实世界秩序的解脱。

 

相同的，埃萨克教授梦中的钟表没有指针，直指没有时间的人生。而那个表情惨白焦虑痛苦的男人，转瞬间就倒地死亡了，他昭示着生命的脆弱，微不足道和死亡的突然与麻木，以及面对死亡的无能为力。但是对于一个走进暮年的老人来说，这却是解脱的召唤。

 

因为预示死亡的梦将阳具缺失的恐惧和阉割的幻想打破了。对于将死的老人来说，他不再需要阳具了，他不再需要用阳具来证明他存在的价值了。于是老人终于走出他阴暗的假面，开始主动的施与爱。

 

影片用埃萨克教授的一天照应他的一生，使他在黄昏和晚年虔诚的皈依上帝，达到自我审判和忏悔，从而宽容别人和被别人宽容。

 

可是这种爱和宽容起初却迷失了。

 

因为埃萨克教授找不到他的爱的被施与者。

 

以他的儿子为例，埃萨克教授试图寻找某种对以往亏欠的爱的补偿。但是他之前从来就未能在家里对他的儿子和他的感情抑制表现出爱或创造某种感情的环境，所以儿子对于突然出现的父爱，是毫无准备的，是漠然的。

 

相似的，埃萨克教授企图靠近他的管家和儿媳，但他与她们之间也存在着世俗的隔阂和旧时的怨恨。

 

惟独搭便车的三个青年可以承受埃萨克教授的爱，但青年们不能留在埃萨克教授的身边，因为他们不属于他。

 

最后，伯格曼还是让埃萨克教授找到了他爱的对象，即他梦中的父母。在老人生命的尽头，他终于找到了童年中一直缺失的父母形象。

 

类似的主题也隐藏在伯格曼的其他影片中。1992年，更加温暖美好的影片《情天未老》出现在戛纳国际电影节上。这是伯格曼晚年编剧的唯一两部作品之一，另一部是由他儿子丹尼尔.伯格曼执导的《星期天的孩子们》。《情天未老》讲述的是一对年轻人的婚姻故事。在这两部作品中，伯格曼把他心中的父母亲再次作为描述的主角，但是这一次他把他的父母描述成具有丰富人性的、性格坚强的人。我们看到老年的伯格曼终于找到了父母在他心中的位置，并与之和解了，而这正是他终其一生所努力的目标之一。

 

                                     

 

                            05年5月30日。





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